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『和敬書院』图自网络

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昨天我们分享了无我观，有人问：析空观与体空观有什么区别？一般来讲，析空观智慧比较拙劣，体空观智慧比较高明。小乘圣人修析空观，证得空性之后就灰身灭智。灰身，把身体去掉不要了。灭智，智就是心起作用，作用不要了，入偏空涅槃。佛在大乘经典里曾经呵斥这是堕无为坑。堕无为坑是什么意思？阿罗汉在涅槃境界里是无所作为了，再也不像凡夫那样乱造业了，什么也不做。但这是一个坑，就是陷阱，堕在涅槃境界里，灰身灭智，不起作用，没有色身，也不起思维作用，跟大众就隔开了。自己倒是清净了，得自在了。可是众生那么多苦难，就不想帮一帮，所以称为小乘。古时候把交通工具叫乘，小乘是把自己度出去了，进入涅槃了，然后万事不管了。众生千祈求万祈求，他听不见，也不管，这叫自了汉。小乘的偏空涅槃是灭色取证，把色身灭掉了，去证入涅槃的境界，不愿意再入轮回，帮助众生。已经出了生死界，他不愿意再回来了，回来他会难受啊。

大乘菩萨修体空观，是当体即空，不必灭色身取证。色身还在，可以妙用，所以他不搞灰身灭智。身体可以用，思维也可以用。他也证得了万法皆空，是当体皆空，可以住生死界而不受生死，因为他证取了不生不灭的空性智慧，生死是梦幻泡影，也是假的，只是在梦中有生有死而已，一切都如梦如幻，都是假象。他不像小乘圣人不愿入生死界。菩萨的智慧高，可以游戏神通，在世间跟众生接触，和光同尘打成一片，像看戏一样。众生看戏会当真，让你笑，你就在那儿笑；让你哭，你就在那里哭，被境所转。证得小乘阿罗汉果的，他不哭也不笑，知道全是假的，才不受骗呢。戏里哭是假，笑也是假。众生颠倒无知，在那里又哭又笑，阿罗汉看他们是可怜悯者，阿罗汉是不哭也不笑的。而菩萨是什么态度？游戏神通。菩萨也在那里哭，也在那里笑，但是，他是假哭假笑，随众生的笑而笑，随众生的哭而哭，他内心不笑也不哭。菩萨是内秘清净相，外随众生相。众生有执著有烦恼，他也跟着你，好像也有执著，但是他心里不执著，这样才能够度众生。阿罗汉就很不容易度众生，他入涅槃境界了，跟众生彻底隔开了，所以叫堕无为坑，啥也做不了。佛帮你觉悟了，你只度自己一个人，不能帮佛度众生。菩萨就不一样，取了空性智慧之后游戏神通，跟众生打成一片，所以菩萨称为佛子、法王子，能够续佛慧命，能够帮助佛普度众生。所以两种空观修出来的智慧不一样，产生的作用也不一样。

《心经》说：“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”“色不异空”相当于空观，总观一切万法。“色不异空”，色跟空没什么区别，只是一个假象而已。“空不异色”相当于假观（从空幻化成妙有，妙有非有，故称假有，称为假观），体会空能化色，色依然是空，空就在色中，空跟色没什么区别，不用把色分析到空，当体就能够体会到其实质是空，是刹那生灭的相似相续相，是翳眼空花，水中的月亮。水中的月亮看起来很美呀，但不是真的，是影子啊，色不异空，空不异色。后面“色即是空，空即是色”，那是大乘菩萨的中观，空跟色不二，空跟色完全圆融在一起。一般讲，圆教菩萨、大乘菩萨里比较高级的完全不会偏在空观或假观一边。天台宗的空、假、中三观，空观证得万法皆空，假观是菩萨修的，万法皆假。修假观是不要堕在偏空里，住空不入假。不入假就不入众生的生死界，那就不能度众生。所以还要入假度众生才行啊。菩萨修假观，智慧就比较高。修成了，住生死界，比较自在，没有众生的种种烦恼。但是住在世间非常不容易，不管是小乘圣人还是大乘圣人，如果不度众生，绝对不会退转，他们都是很精进修行的。大小乘圣人退转的原因是因为入众。《百业经》里讲，目犍连尊者、舍利弗尊者，当来的人太多了，他们就离开，要躲起来清修，怕干扰太多，自己的修行退步了。众生刚强难化，度众生是非常劳心的，非常繁忙的。帮助众生的时候，自己可能就没有时间静修了。如果再遇到一些大的逆缘，定力有时候把持不住，就会退步。但是圣人再怎么退，都有个底线。退定力，退功夫，不退知见，所以是位不退。位不退就是不会退到凡夫位，凡夫执著有，圣人知万法皆空，正知正见不会退。功夫的确会退，小乘人就因为怕退功夫，入众的时候有受有想，受、想起来了，他觉得不舒服。住涅槃境界是无受无想，他觉得很安乐。

我讲个故事。舍利弗已经取得涅槃境界了，有一天，他从涅槃境界里出来，跟身边的同修讲：“涅槃境界，那个感受太美妙了”。有个同修因为没有取得涅槃境界，就很惊奇地问：“尊者，佛说了，涅槃的境界是没有受的，你怎么说感受很美妙？”舍利弗说：“没有感受就是最好的感受。”这话没有取证的人是没办法体会的。佛法是唯证方知，高深之境界，讲给别人听，他也听不懂。涅槃境界里是灭受想的，如果发起大乘心普度众生，就得从涅槃境界里出来，回入生死界。回到生死界，出涅槃定，他就会又有受有想，不舒服。在涅槃境界里没有感受是最好的感受。换句话说，有感受就是不好受。所以入生死界度众生，不好受。不好受，所以就不愿意来。所以，发大乘心度众生，可不容易啦。只要你们发大乘心，做大乘菩萨，佛说自己愿意跪在地上，给你当玩具坐。佛都要这么赞叹提倡，所以，发菩提心太可贵了。不容易呀，因为要舍自己最好的最美妙的感受，为了度众生，“安安而后迁”。就是身安了，心也安了，可以住涅槃境界了，但是不住。能迁，就是能够回过头来，还入生死界度众生。但是有时候众生刚强难化，非常难度，往往菩萨太劳心了，太忙了，也会退步的。有些人出来讲经，也觉得自己退步了。我是凡夫，发心弘法利生，说法一年半，我现在清净心功夫确实比两年前退了很多，因为常常出门在外，心散了。因为没有不退的功夫，是进进退退的，老没有时间做功夫，就会退。我也是感觉到知见不退，老讲经，所以知见不会退，但是功夫会退，有时候也不得不放下讲经说法，好好去修修功夫，这是需要的。因为我们没有证果，没有证果的人，了生死还没保障，不能把一切都交给众生。本来是想度众生，最后却被众生度走了，同沉爱河，就麻烦了，所以也得有个限度。

昨天有几个居士问，他们拼命地度众生做护法，自己的生死大事怎么办？以后也得抽出一些时间来，好好修自己了。净空老法师讲，六十岁之前可以为佛法、为道场常住、为大众多做点事情，六十岁之后该了自己的生死大事了。当然这是大概的说法，有时候不得已，还有一些事情不得不做，还得做。赶紧找人来接班，修福的事情让年轻人承担起来，自己退居二线，做做指导，当当参谋，好好地修自己的功夫，了自己的生死，这也是很好的一条修学的路。真菩萨就不一样了，菩萨的定功深，涅槃、生死不二，生死就是涅槃，涅槃就是生死。这个有点深度了，大家听不听得懂没有关系，先往生到极乐世界，阿弥陀佛再给你讲明白。

我们来讲第三个佛遗教的主题--默摈。默摈是讲在集体生活中用什么态度能够跟大众很好相处，成就和睦的团队。佛说话是最扼要的，一个字或者几个字、一句话，就把最重要的内容提示出来，大家就好记了。处众是有很多原则的，最最重要的原则就是默摈。默是不说话，马祖建丛林，百丈立清规，清规里就有一条--以默止诤，在道场里，斗争、口诤、争吵、争理都是不允许的，避免之法很简单，就是默。我们净土道场就用“少说一句话，多念一声佛”，多念佛，大家都不说话，道场就没有争了。所以道场不和合，第一个原因，大众的嘴是个祸害。大家都闭上嘴巴念佛了，道场不用管理，自然能够和睦，没有吵吵闹闹的。

默很要紧，摈也很重要。摈是不理会，不与之亲近。但是并不是说我们不要他了，舍弃不管了，而是我们确实不是能劝他回头的合适人或者时机不恰当。说话有一个当人不当人的问题。你不当人，就不该说。说了，他不服气，那不就争吵了吗？只有执法机构的执法人员说他的时候，他才服气，因为这是规定。任何一个道场、任何一个团队都有执法的，只有执法者才有权利说人过。其他同修之间，没有任何一个人有权利说他人之过。即使他真有过失，也不要说。那我跟他关系很好，很关心他，怎么办？你们之间有信任感，可以私下劝。私下是只有两个人，没有第三者在场，给对方足够的面子。正像《弟子规》讲，“善相劝，德皆建。过不规，道两亏。”我不规劝，那失去做朋友的道义了。若要规劝，首先双方是信得着的朋友。他真信得着你，你再来劝。朋友之间劝，也只能劝两三次，事不过三。再劝的话，朋友都做不成了。不劝是不尽道义，劝过了是不知趣，所以取中道。在有信任感的前提下劝他两次，劝不动，还用默摈的方法，离他远一点，不理他了，也不说了。虽不说，道义还是要尽的，默默地求佛菩萨加持他：我是对付不了他了，但是我不希望他走上邪路，不希望他堕落。诵经、念佛，功德回向，求佛菩萨加持他赶紧回头。这是我们在道场里和睦相处的好方法，尽到了一个做佛弟子的义务，这就叫持戒。这个态度很重要，我看一些人住道场二十年了，也不知道用这个态度，可能听经太少之故。没人教默摈，不懂规矩，不该说的乱说，失和则双方都背因果。（续）卍

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